Des animaux pas comme nous de

C’est l’une des sensations les plus courantes aujourd’hui. Les animaux, à l’exception des chats et des chiens, semblent ne plus exister. La campagne est vide, les animaux sauvages qui errent dans les villes sont soit presque invisibles, comme les insectes, soit des exceptions extravagantes, comme les renards et les sangliers. L’animal a été relégué aux objets d’un passé rural et imparfait, remplacé par des outils plus performants et moins exigeants à entretenir. L’idée d’être des animaux pour nous-mêmes ne nous semble pas non plus acceptable. Même quand on le dit avec des mots, on y croit à peine : si nous sommes humains, c’est parce que nous avons plus que des animaux.

Bref, même si on ne se le dit pas, on a la profonde conviction d’être supérieur. Au final, nous avons construit l’idée d’être restés les maîtres de la planète car nous sommes l’espèce la plus intelligente, qui a su s’éloigner de la nature et produire de l’art et de la culture. Nous procédons ainsi depuis quelques siècles, mais nous avons donné un sacré choc au système ces dernières décennies, malgré la conscience environnementale, l’animalité, la conscience de l’extinction massive que nous provoquons chez les espèces animales. C’est comme si nous avions appris la théorie, mais en pratique, nous avons du mal à croire à quel point nous aimons nous répéter.

Mais, comme le rappelle Roberto Marchesini – éthologue, zooanthropologue, philosophe -, oublier les animaux signifie mettre de côté le mécanisme qui nous a permis de devenir humains. Homo sapiens, ensembles amour pour les animaux (Lindau), il en est ainsi parce qu’il est ouvert à l’acquisition d’éléments d’autres sortes. C’est la volonté d’accueillir l’autre qui a fait de nous une espèce dominante (ou, selon une autre perspective, envahissante). Mais l’autre, le soi-disant hétérospécifique, n’est jamais une matière brute à modeler comme si elle n’avait pas de personnalité. La relation n’est pas basée sur la passivité de l’un ou l’autre des deux composants. La relation signifie la confrontation, l’échange d’opinions, les contradictions, les malentendus, les grandes explosions d’amour et la haine profonde.

Marchesini nous fait comprendre à quel point cela a été fondamental au fil du temps pour construire l’humanité, à commencer par les contacts avec les animaux que Sapiens a commencé à chasser au Paléolithique supérieur – chaque chasseur doit connaître les habitudes de la proie, comme le raconte Roberto Calasso dans Le chasseur céleste (Adelphi) – pour passer ensuite, par la relation décisive avec le chien (pierre angulaire de notre histoire des espèces, comme le travail de la pierre et la découverte du feu), à la phase néolithique ultérieure, caractérisée par la domestication de certaines espèces animales et plantes et du passage de la relation sillégique (construite sur la collection) à l’épimélétique (basée sur le soin, qui à son tour génère un lien basé sur l’affection). L’animal est partout en nous, même quand on ne le voit pas. C’est dans les expressions culturelles, dans l’onomastique, dans les rêves.

Mais que s’est-il passé à un moment donné ? Marchesini identifie le moment de transition dans le tournant humaniste du XVe siècle. C’est là que l’homme s’est déclaré séparé du monde animal et s’est fait une forme vivante ontologiquement différente, édifiée par la paideia, l’éducation littéraire, philosophique, historique, en nette opposition avec la beauté de l’animal, dominée par l’instinct et l’absence. de réflexivité. L’étude de la philosophe environnementale anglaise Melanie Challenger repose sur ce nœud – vital.

Comme mentionné dans nous, les animaux (Probe, traduction de Martina Clerici) non seulement l’humanisme occidental, mais aussi le christianisme et même des religions telles que l’hindouisme – dans le Upanisad le dieu Shiva déclare que “les humains sont uniques dans leur capacité à agir sous la direction de la connaissance” – ils ont creusé le sillon qui nous séparait des autres animaux. Nous avons construit une échelle hiérarchique et nous nous sommes placés au sommet. Les humains se sont séparés des animaux et continuent de tout faire pour oublier qu’ils sont des animaux, effrayés par l’anarchie et l’amoralité de la nature. Le chemin que nous avons parcouru met l’accent sur le fait que par rapport aux animaux, nous avons des qualités différentes, ou en d’autres termes, nous possédons une essence non biologique. Challenger explique que c’est un canular (ce qui est naturel).

Ce que nous considérons uniquement comme des facultés humaines ne le sont en fait pas. Pensez au langage que nous partageons avec les autres homosexuels et, comme le révèlent des études récentes, il n’est pas propre à notre espèce. Mais la clé est le rôle de l’esprit. Nous semblons tous d’accord sur le fait que “nous pouvons penser parce qu’il y a un je qui pense”. Et nous sommes de l’idée que la vraie partie humaine est exactement ce moi, c’est-à-dire que c’est “l’esprit qui crée l’homme”. Les hommes sont des personnes, dotées de qualités “qui sont aux hauteurs de l’expérience sublime – raison, intelligence, moralité ».

En réalité, cet héritage de croyances, remontant à des milliers d’années, est scientifiquement incorrect. Notre être humain, doté d’une conscience de nous-mêmes et des autres, n’est pas une condition qui nous sépare de la nature, mais c’est ce que la nature nous a donné pour nous adapter à l’environnement. C’est notre histoire évolutive qui nous amène à penser que nous sommes déconnectés du substrat animal. Challenger rappelle que nos prétendues qualités supérieures ont toutes une origine naturelle : c’est la biologie qui nous a rendus coopératifs, sociaux, mais aussi capables de mentir et de dépersonnaliser l’autre pour le plier à nos fins, en sous-estimant les caractéristiques de ceux qui ne le font pas. partie de notre groupe et priver les animaux, probablement avec le début de l’élevage, d’esprit, d’intelligence et de moralité.

Mais nos souvenirs, nos émotions, nos visions du monde sont aussi biologiques (le traditionalisme politique est une réponse à la peur), les liens (surtout mère-enfant), la conscience de la mort, dont la terreur se développe comme un outil de défense de l’idée d’unicité humaine. Mais le paradoxe d’aujourd’hui est clair : malgré Darwin, nous luttons pour accepter notre condition d’animal. Ce n’est pas un hasard si des tentatives ont été faites au cours du siècle dernier pour arrêter le darwinisme par des moyens laïcs, en identifiant des phases de révolution culturelle dans l’histoire humaine au cours desquelles nous aurions soudainement fait une telle série de pas en avant que nous perdrions nos caractéristiques. (mauvais fonctionnement, sans tenir compte du fait que la vie est un processus graduel et métamorphique, sans fissures).

Cependant, comme le répète Marchesini, le refus de faire partie de la nature n’est pas gratuit, mais a de graves conséquences, nous faisant oublier que nous sommes la cause des problèmes auxquels la planète est confrontée. Non seulement l’extinction des espèces, mais aussi les problèmes climatiques et la pandémie découlent de notre désir de séparation. Ce qui trouve probablement aussi une justification contemporaine dans la logique capitaliste, ou dans l’idée que la nature, comme le rapporte Marchesini en citant Jason Moore, est « un bien bon marché » à notre disposition immédiate et totale.

Et à ce niveau il est intéressant de lire un autre texte récemment arrivé à la bibliothèque, Aime les animaux (Blackie Editions, traduction de Lorenzo Vetta) par le journaliste anglais de Temps financiers Hendrik Mans. Selon lui, aimer les animaux signifie que nous devons réapprendre à vivre avec eux – avec tous – et pas seulement les posséder pour les utiliser à nos fins. Vivre ensemble signifie cesser de manger leur viande (y compris le poisson), renoncer à la consommation de leur lait (nous seuls les humains le faisons), renoncer à leur peau, leur fourrure et leurs plumes pour nous vêtir. Pour deux raisons : mettre fin à l’exploitation brutale (le témoignage direct de ce que le Mans a vécu dans les abattoirs ne peut manquer de frapper, mais aussi la condition des vaches laitières, obligées d’être constamment gestantes et séparées de leurs veaux, largement vouées à une mise à mort immédiate n’est pas exception) et la réduction de la pollution de l’environnement, la diminution de la surface occupée par le bétail et les émissions de méthane.

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Le point de départ est de nature éthique : les animaux sont des êtres sensibles, ils ont une conscience et ils ressentent surtout la douleur. Mais si seuls les mammifères “semblent traiter la douleur à travers le néocortex, la zone du cerveau associée aux émotions complexes”, il est également vrai que les mammifères, les oiseaux et les poissons possèdent eux-mêmes des nocicepteurs, “des neurones qui signalent des stimuli potentiellement nocifs aux créatures”. “. Et pas seulement : les poissons et les humains produisent la même hormone, le cortisol, lorsqu’ils sont stressés. Avec les céphalopodes, pensez aux pieuvres, qui, comme Peter Godfrey Smith l’a expliqué dans : autres fantômes (Adelphi), elles adorent se faire caresser par les hommes, elles chassent avec une précision extraordinaire, ce sont des spectatrices très curieuses, elles adorent jouer et bien sûr elles ressentent la douleur. La souffrance que nous infligeons aux animaux – de manière systématique depuis environ un siècle dans les élevages industriels – ne peut être justifiée par la délicatesse de la viande. Pour rétablir l’équilibre dans les écosystèmes, nous devons réduire notre impact sur l’environnement, consommer moins, donner de l’espace à la nature sauvage et aux animaux sauvages, comprendre que les zoos sont le vrai signe d’erreur – injustifié et inefficace à tous points de vue, observe-t-elle, malgré leur conviction qu’ils représentent la seule stratégie de protection des espèces menacées et l’affirmation selon laquelle ils sont éducatifs – plutôt que la chasse, qui peut au contraire “financer la conservation”, l’élimination de la présence excessive de cerfs et de sangliers est réduite.

En ce sens, les animaux de compagnie – chiens et chats – doivent agir comme un volant d’inertie pour attirer l’attention sur les autres animaux et ne pas nous renvoyer à un état fermé dans la cage de notre auto-référence (nous aimons les chiens dans la mesure où ils nous ressemblent, ou aiment nous).apparaissent). chiots humains). C’est une opinion partagée par Marchesini que l’amour inconditionnel pour les chiens et les chats – la grande tendance mondiale des vingt dernières années – n’est rien de plus qu’un visage d’agacement anthropocentrique. Quels sont nos animaux de compagnie de toute façon? Non plus “l’altérité”, c’est-à-dire des formes vivantes avec leur propre personnalité irréductible à la nôtre, mais des “projections” de nos désirs, des jouets, sur lesquels nous pouvons déverser nos affections. Ce n’est pas un hasard si la plus grande partie de l’humanité d’aujourd’hui a grandi dans l’imaginaire Disney, construit sur l’animal anthropomorphe qui, à part quelques originalités, est complètement humain dans le langage, le comportement, les idées et les vices. Donc, partout, nous sommes reflétés en nous-mêmes.

La thèse de Mance est que les animaux doivent pouvoir survivre et pour cela ils doivent être sans nous. Le paradoxe, donc, est qu’aimer les animaux, c’est les laisser hors de nous et leur redonner au moins trente pour cent de la planète. Mais Mance sait que “nous ne croyons pas au changement climatique… nous ne croyons pas vraiment que les animaux disparaissent ou même que les écosystèmes s’effondrent”. Si peut-être que le coronavirus a permis de comprendre à quel point nous sommes vraiment vulnérables, l’effort à faire se situe surtout au niveau mental, car “l’extinction humaine n’est pas un si mauvais concept”.

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