“Religion populaire, relation avec Dieu”



Les mains d’un pèlerin à Fatima avec une bougie et un chapelet – Paulo Cunha / Ansa

Qu’est-ce que le mythe de Narcisse a à voir avec le visage de Dieu, et pourquoi la religiosité populaire a-t-elle toujours été la voie du simple menant à la rencontre avec le visage ? Narcisse et la foi du peuple : deux thèmes en contraste. Dans le premier le rapport est nié, dans le second il est fondamental et sublimé. Au milieu se pose la question du Visage qui traverse toute l’Ecriture Sainte et si d’une part il prend tout son sens dans l’Incarnation, d’autre part il nous dit que ce Visage que nous voudrions voir face à le visage était le visage normal pour nous dans le jardin d’Eden. Natale Benazzi est un éditeur de longue date et depuis plus de quelques années, il est responsable du secteur spiritualité des éditions San Paolo, lui-même auteur de nombreuses publications pour divers éditeurs, dont le roman La dernière nuit de Marie de Nazareth (Soo Paulo, 2020) Guide des merveilles de l’Italie (Rizzoli, 2021). Une vie immergée dans la pensée théologique et spirituelle, mais surtout dans la religiosité mystique et populaire, qui sont en quelque sorte la boussole de sa façon de penser et de vivre la foi et, il en est convaincu, la clé pour revenir à montrer du vivant et du Visage de Dieu est réel dans notre réalité. Lui parler de ces choses, c’est s’immerger dans un monde où le sentiment des grands mystiques se confond avec le geste humble et concret de ceux qui fondent leurs espoirs sur une relique, de ceux qui s’agenouillent devant une image du Sacré-Cœur ou qui localisent le Camino de Santiago. « Accepter l’amour de Jésus et vivre dans son amour, c’est se détourner de moi-même et centrer ma vie sur la relation : voir son visage dans l’autre. Exactement ce qui arrive à Eve et Adam en Eden, qui vivent la plénitude de leur relation jusqu’à ce que le regard de l’autre soit nourri par l’amour relationnel qui est en Dieu, mais ils le perdent lorsqu’ils choisissent de centrer l’amour en eux-mêmes. Avec le péché originel, il est devenu ennuyeux pour nous, comme pour Narcisse, de penser qu’il y a quelqu’un en qui nous pouvons pleinement compter ».

Voilà donc tout le sens de l’Incarnation…

L’Incarnation dans l’esprit de Dieu est la Création et l’Incarnation sont les faces d’une même médaille. Quand Adam et Eve se regardent, ils voient Dieu, mais au moment où ils se regardent, l’image de Dieu se brise. C’est le problème dans le couple, dans la vie relationnelle. L’autre est celui qui m’empêche de m’aimer. Une véritable perversion du regard : ce qui m’est donné pour être en relation avec Dieu devient mon propre ennemi. Avec son Visage, Jésus continue à souligner pour chacun de nous le choix essentiel d’avoir une relation.

Cela ne s’applique pas qu’au couple.

Chaque fois et dans tous les contextes où je pense que Dieu est à mon image et non l’inverse, je me mets au centre et me construis un ennemi, je perds ma paix intérieure, je m’expose à une guerre. Pour étendre le concept : vouloir être au centre de l’histoire et penser que l’histoire doit refléter mes idées est au cœur de tout totalitarisme. Si, au contraire, je tourne vers l’autre un regard relationnel, c’est-à-dire que je vois en lui le Visage de Dieu, des horizons paisibles s’ouvrent devant moi. Malheureusement, nous n’y sommes pas habitués, quel que soit le contexte social et familial, pas même dans la vie de l’Église, dans la vie communautaire. Mais c’est seulement dans le Visage que se réalise la plénitude de notre humanité.

Et la religiosité populaire ?

Lorsqu’elle n’est pas superstitieuse, la religiosité populaire s’accomplit par une image du Visage de Dieu qui lui est donnée par la tradition, par la Parole, par des siècles de prière, par l’Église, qui ensemble garantissent sa “diversité mienne” et sa capacité d’association. avec Dieu.

Cela vaut aussi pour les grands apparitions ?

Bien sûr. Prenons l’exemple de Lourdes. Ce qui arrive à Bernadette Soubirous, c’est quelque chose qui lui échappe complètement, qu’elle vit quelque chose de plus vaste qu’elle, hors de son contrôle. Bernadette (ainsi que les petits bergers de Fatima) est l’inverse de la jonquille. Lorsqu’on lui montre l’image de la Madone, elle dit simplement que ce n’est pas sa Dame, mais ne demande pas de changement. Elle raconte son histoire aux autres, sachant qu’elle n’est pas au centre de cette histoire.

La religiosité populaire est-elle faite d’humilité et de confiance ?

Elle se compose de prières simples, d’images directes, de processions, de pèlerinages, du goût de marcher ensemble vers le sanctuaire, vers Dieu… A Medjugorje, l’expérience de grimper ensemble avec la colline des apparitions est essentielle, fondamentale. Le Camino de Santiago vous oblige à composer avec les personnes que vous rencontrez, vous invite à raconter, vous demande de ne pas vous regarder, mais l’autre qui marche avec vous : l’athée, le désespéré qui prend le Chemin parce que il ne sait plus quoi faire, le perdu qui va à Santiago parce qu’il ne sait pas où aller… L’humanité cherche une relation, raconte son histoire, demande la tranquillité d’esprit. C’est la religion du peuple.

A moins que cela ne devienne du folklore…

Le folklore falsifie tout. Mais c’est facile à dénoncer car c’est aussi une tromperie narcissique.

Et le dévouement aux images?

Dans le christianisme, les images ont toujours parlé un langage très profond. Pensez à la tradition des icônes dans l’Église d’Orient ou à la valeur des statues d’achéropite. Pour cela, nous pouvons dire qu’il y a une grave faille dans tant de théologie des 50 dernières années qui considère ce type de dévotion comme superficiel, ce qui en soi indique la recherche d’une authentique profondeur de foi. Pourtant, il suffirait de penser aux pages extraordinaires de Karl Rahner sur le Sacré-Cœur. Giovanni Moioli, grand expert en théologie spirituelle, a écrit des textes fondamentaux sur les grands thèmes de la théologie populaire, rappelant la centralité biblique du cœur de Dieu. Ici : celui qui s’agenouille devant le Sacré-Cœur, le Jésus de la Miséricorde Divine est une personne qui a compris l’essentiel du message chrétien. C’est l’amour de Dieu qui me rappelle que je suis le fils prodigue, qu’il m’attend et qu’il y a toujours la possibilité pour moi de revenir. Un thème purement populaire car nous sommes tous très intéressés à être aimés, à nous sentir aimés.

A noter également la dédicace aux reliques, les gens faisant la queue pour s’arrêter un instant devant la tombe du saint à Padoue…

La religion populaire s’exprime par des gestes. Ceux qui font la queue pour toucher la tombe du saint abandonnent souvent leurs blessures, tous leurs espoirs, avec ce geste. Après tout, qu’est-ce qui est différent de la femme évangélique qui perd son sang et touche finalement le manteau du Seigneur ? Les reliques sont quelque chose que n’importe qui peut atteindre. Vous n’avez pas besoin d’être plus intelligent, plus évolué. Le cœur s’atteint dans le geste, dans le ressenti, avec le cœur. Après tout, les églises ont toujours été construites sur les reliques des saints, l’Eucharistie est célébrée. Pour les reliques, nous nous immergeons dans les prières des saints, de millions de chrétiens avant nous.

Comme une visite à la Santa Casa à Loreto ou à la Porziuncola ou à la maison ? de Marie à Ephèse ?

Ce sont des lieux où l’on respire la mémoire d’un peuple, la puissance d’une sainteté qui se transmet aussi à l’environnement.

Bref, faut-il remettre en cause la religiosité populaire ?

Il faut approfondir ce grand thème et la vérité qu’il contient, qui se confond souvent avec le mystique, avec la prière du cœur. La religiosité chrétienne populaire est étroitement associée à l’Incarnation, à la Résurrection. Nous pensons au Suaire, à la dévotion aux images du Visage de Jésus, à la Sainte Face, au Suaire d’Oviedo, aux pèlerinages à Jérusalem, aux tombeaux des apôtres … La dévotion vécue à travers le peuple est une expérience mystique, elle touche au cœur du mystère. Si nous pensons que ces choses abaissent le niveau de communication de l’Evangile, nous avons tort, très tort.

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